对于许多人而言，《周易》都是这个色儿的……看《周易》的人都是这个色儿的……

然而，《周易》研究学者温海明指出，《周易》从成书开始，就是一部破除迷信的著作，是中国上古文化脱离巫术和鬼神崇拜，走向人文理性的伟大著作。无论是卦爻的推演，还是卦爻辞的书写和诠释过程，都体现出人的精神和意志是世间变化之主宰的主导思想。所以可以说，《周易》基本没有迷信的成分，没有对超越世间之天神的执迷不悟和盲目信仰，也否定被外在力量迷惑和轻易信从超自然力的倾向。
 

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当然，《周易》的起源与占卜有关，如朱熹曾说：“易本卜筮之书”，但占卜本身并不就是迷信，从孔子开始，历朝历代的大儒都了解、研究占卜，很多还精通占卜，认为占卜有助于解决人生的疑难，理解《周易》的大道。应该说，占卜不等于迷信，在人们碰到无法解释，或者无法解决的疑难和问题之时，占卜一直是一种寻找答案的方式，在今天接近于心理辅导和决策咨询。

不能因为占卜的结果有一定的准确性，就认为占卜是非常正确的，所以应该完全按照占卜的结果去行动，这就是一种宿命论或者被决定论的态度。宿命论认为，一切都预先注定，人类的努力不可能改变事情的发展，于是放弃一切努力。被决定论认为，一切发展变化都是预先决定了，人类的意志很难改变事情的发展变化，不过，如果要事情按照决定的结果发生，还是应该顺其自然去努力，因为人顺其自然去努力本身也是一种被决定的过程，非人力本身可以更改的。如果用宿命论和被决定论的方式来理解占卜，就不算正确理解占卜的态度，因为这样容易对占卜的结果执迷不悟，严重的时候，认为应该放弃人的主观努力，那就走向了《周易》之教的反面。

《周易》是古人“仰观天文、俯察地理”之后，形成的一套“与天地准”、而且能够“弥纶天地之道”的一部伟大著作。所以《周易》最原始、最根本的原理是天文学原理，是古人对于天上的日月星辰长期观察之后，形成一套模拟星体运转之道的象征符号系统之上的哲理体系。这套体系最根本的原理是对阴阳的区分和体察，而阴阳的基础是贯通宇宙万物的气一元论。古人认为，宇宙之间的一切事物都是气构成的，气是日月星辰和天地之间一切变化的物质基础，也是人身与心意变化的根本基础，所以气不是单纯的物质，而且是物质与心灵贯通的一体性存在。

气永远在运动变化，人所理解的阴阳观念，也随着时间时刻变化，体现在每天从早晨到中午阳气生长，阴气消退；从中午到夜里阴气生长，阳气消退周而复始的过程之中。同理，从冬天到夏天，阳气生长，阴气消退；从夏天到冬天，阴气生长，阳气消退，阴阳之气体现在天时和天地之间气息时刻不停的变化流转当中。在这个意义上说，气一元论和变动的阴阳观，可以说分分秒秒影响着人们的生活。在古代农业社会当中，人们按照天时流逝的特点，如春生夏长秋收冬藏来播种和收割，进而安排相应的社会生活，实现人与自然之间和谐相处。从地理空间上，古人选择合适的地点埋葬先祖，建设合适的阳宅来居住，都是因为要选择生气汇聚之处以利于生养自己的生命，促进事业的发展。因此，历代阴阳宅建筑基本都遵从《周易》当中的八卦数理与方位等来修建。

要理解易学，首先就要理解《周易》的阴阳爻符号和《易传》“一阴一阳之谓道”的阴阳观念。其实，阴阳观念体现在生活的很多方面，比如在从日月、天地、男女到上下、左右、前后等等耳熟能详的生活情境当中，都是阴阳对应统一观念的显现，可谓无处没有阴阳。换言之，一切对待的观念，都是阴阳，而人的意识跟世界接触，最诡异的特点，就是没有办法直接把握一元性的整体，如理解道必须通过阴阳对待的思维方式来理解。

《周易》是“群经之首，大道之源”，是中国哲学与文化的总源头。中国历史上，《周易》是在经学、哲学与文化史上影响极为深远和广泛的经典。《周易》的核心是易道，《周易》是一部揭示天地变化之道的书，为的是济物利民。《周易》作者在长期仰观俯察的基础上，运用卦画的形式，对宇宙万物的变化进行模拟。《周易》的基础和原理跟日月运行、阴阳变化、占卜实践有关系。《周易》内在结构的成型过程是从数到象，从象到卦，从卦到辞。数和象是《周易》最明显的特色，也是研读《周易》一开始就要打下的基础，如果单纯从文辞入手，是很难理解《周易》独特的成书方式和内在义理的。在《周易》的卦爻符号系统中，无论从太极到阴阳，还是从先后天八卦到六十四卦，整个体系及其各部分都为着表达宇宙变化之“道”。通过对符号体系的推演，模拟天道的运行，在此基础上阐明人事运作的道理。

关于《周易》的学问——易学包括《周易》的起源、演变、成书、诠释和传播等各个方面。除了作为哲理著作之外，《周易》的特色是通过卜筮文化体现出与其他经典不同的实践智慧，能够给予不同境遇中的人从易理到现实策略的指导。卦爻符号系统是《周易》表达数和象最为特殊的部分，也是解读全书，理解《周易》的根基。《周易》作为流传几千年的著作，主要是由《经》和《传》两部分构成的。易学包罗万象，涵盖天地万物的运行。易学史是综罗百代，涉及中国传统文化方方面面的百科全书。

人民大学哲学系教授温海明多年研究《周易》，致力于揭示人天之意作为沟通人与天、人与自然、人与世界的核心，提出“意本论”，认为“意”既是世界之本，也是哲学宇宙论的基础。人类通过“意”结合成为一个命运共同体，可以说，“意”是内在于世界，并高于世界的存在，并且贯通世界万物本相的本体性存在。

由此出发，《周易明意》哲学体系涵盖人天之意论、意本形上学、意本创生论、意本认识论、意本感通论、意本心通物论、意本政治哲学等来阐发六十四卦三百八十四爻和《易传》的哲学内涵。意本论认为，“意”为天地万物之本，从“意”本原上可以开发出人类存在和生存的哲学系统，把人理解为“意”念实化的存在，人生是“意”念实化流行的过程，人可以通过提升反思意念的认知力、增强意念运化的力量来改变自己的命运。

《周易明意》一书通过对《周易》卦爻辞每卦每爻的详尽解析，致力于阐发贯通宇宙间一切存在的“意”哲学共性，建构能为各哲学提供彼此融通的“意本论”哲学基石。总之，《周易明意》致力于以“意”为本解释《周易》卦爻辞，立足于把“意本论”建构为人之为“意”念实化的哲学原点，对《周易》相关的事变做出哲学体系性解释和建构。

意本论形上学的使命在于揭示世界向“意”呈现之前的先行结构，建立意本形而上学的过程，可谓一个逆向建构的过程，从面对世界那瞬间的“意”回溯以往，揭示世界向“意”如此呈现的维度和结构。由此可知，意本形上学之思在生活的“意”之前。理查德•泰勒在《形而上学》导言中曾指出：“形上学根本不涉及如何生活，而仅仅涉及为何生活。”从意本形上学角度看，形上学不涉及如何帮助人们生存的具体技术性层面，而主要关乎生命之“意”通于天地的“意”缘初始结构之生发（意生）的可能（意能）和意义——人在“意”中的生活（意生）是如何开始的？又是如何意（识）到自己的意（向）行为（意行）具有（意）能和（意）量，进而建构意（境）？

这本书致力于揭示《周易》意本论在形上学层面的“意”图式，将“意”之心（意）物融通之境基于先后天八卦图式作全新建构，进而把意本形上学先行结构通过对卦爻辞的哲学诠释建立起来。《周易明意》有先天八论：生-能-向-缘-识-行-量-境，分论意向本于先天的八个维度；并对应于后天八论：缘-识-向-境-能-生-行-量，分造八维度之意而能运世之化。“意”本“立日心”，立天地日月之心，或为“心之音”。可见“意”自带强大的本体论意味。而日月之心之音，本来心意通天，真诚无妄，正是人修持心意，接通天机的理想状态。人天之意通于诸经之“意”，通于自然天地，仁爱世人，达于心意通天之中道，涵摄佛家空有，道教统摄心神诸说，可融贯一炉。




 

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